L’Espoir du Renouveau: Hatiqva הַתִּקְוָה (hymne national israélien)

Entre les temps de Pessa’h, du Jour de l’Indépendance d’Israël et du Jour de Jérusalem, le peuple d’Israël marche d’espoir en espoir. Le terme hébraïque «Hatiqva», «הַתִּקְוָה», «L’Espérance» en titre de l’hymne national d’Israël rédigé en 1878 par Naftali Hertz Imber (1856-1909), est composé de la racine Q.V.H ק.ו.ה)) et renvoie à l’idée de Foi en un Dieu unique:

«קַוֵּה אֶל-יְהוָה » (תהילים כ”ז, י”ד);

«Espère en l’Eternel, [courage! Que ton cœur soit ferme!] Oui, espère en l’Eternel» (Psaumes 27, 14).

«קַוֵּה לַיהוָה» (משלי כ’, ב”ב);

«Espère  en Dieu (קַוֵּה לַיהוָה), il te prêtera secours» (Prov. 20, 22). L’intention de cette marche sur le chemin de l’espoir s’exprime à travers la révélation de la première des Dix Paroles inscrites sur les deux Tables d’Alliance:

«אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים» (שמות כ’, ב’);

«Je suis l’Éternel, ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte, d’une maison d’esclavage» (Ex. 20, 2). Cette foi, cet espoir de l’accomplissement d’une finalité positive inscrite dans le programme divin suppose l’attente confiante…: «וְקִוֵּיתִי», «…et j’espère en lui» (Is. 8, 17) …d’un monde meilleur au sein duquel s’opérera un renouvellement de la Création («יִקָּווּ הַמַּיִם», «Que les eaux se concentrent» Gen. 1, 9) [les verbes en français sont différents, mais leur racine hébraïque est identique. C'est cette «attente» («תִקְוָה») qui permet d'œuvrer («לַעֲשׂוֹת», Gen. 2, 3) pour régénérer la Création par le moyen de l'eau («מִקְוֶה»), symbole de la Thora, de la Parole de Dieu]; et de l’Histoire: «וְקוֹיֵ יְהוָה», «Ceux qui espèrent en Dieu» (Is. 40, 31) renouvellent leurs forces; «כִּי-לִי אִיִּים יְקַוּוּ», «Ce sont les îles qui attendent [Mon signal]» Isaïe 60, 9), le signal du retour des exilés en leur terre ancestrale, sous les ailes protectrices des «îles», des Nations. Dieu, surnommé MiQVeH: «מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל יְהוָה», «Espérance d’Israël, l’Eternel» (Jer.17, 13) représente l’espoir («תִּקְוָה») du ressourcement d’Israël: «וּבוֹר מִקְוֵה-מַיִם», «une citerne contenant une masse d’eau» Lev.11, 36). Cette citerne sert à purifier les fils d’Israël pour leur ressourcement. C’est vers elle que les Nations se rassembleront à la fin des temps, prélude au ressourcement des Nations qui iront vers Jérusalem comme les fils d’Israël vont se purifier au bain rituel (MiQVeH): ,«וְנִקְווּ אֵלֶיהָ» «[En ces temps on appellera Jérusalem: 'Trône de l'Eternel'. Tous les peuples] s’assemblerontlà, [à Jérusalem, en l'honneur de l'Eternel, et ils cesseront de suivre les mauvais penchants de leur cœur]» (Jer. 3, 17).

La vision biblique développée par les Sages d’Israël n’est point une théologie- un savant discours philosophique sur l’existence et les attributs de Dieu dont la sublime transcendance dépasse l’entendement humain- mais une téléologie fondée sur un programme porteur d’un ordre cosmique cohérent visant à l’instauration progressive du Bien pour le bonheur de l’humanité. Cette perspective de finalisme, s’opposant à la théorie mécaniste et déterministe du monde, suscite de grandes interrogations,  notamment sur la Liberté humaine. Celle-ci relève-t-elle des principes d’hétéronomie ou d’autonomie? La dimension de l’Histoire où émerge l’éthique de l’Espoir prime sur la dimension de la Nature, où le règne des lois mécanistes et déterministes conduit inéluctablement à l’aliénation de l’homme. Au Mont Sinaï, Dieu se révèle non point comme Dieu Créateur de l’univers mais comme l’unique Salvateur du peuple d’Israël qui, réduit à la condition d’esclave, soumet son dernier cri d’espoir au Dieu de l’Histoire et de l’Alliance:

«וַתַּעַל שַׁוְעָתָם אֶל-הָאֱלֹהִים, מִן-הָעֲבֹדָה. וַיִּשְׁמַע אֱלֹהִים, אֶת-נַאֲקָתָם וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת- בְּרִיתוֹ אֶת-אַבְרָהָם אֶת יִצְחָק וְאֶת יַעֲקֹב » (שמות ב’, כ”ג-כ”ד);

«…Leur plainte [des Fils d'Israël] monta vers Dieu du sein de l’esclavage. Le Seigneur entendit leurs soupirs et il se ressouvint de Son Alliance avec Abraham, avec Isaac, avec Jacob» (Ex. 2, 23- 24). L’espoir né de la douleur engendre le renouvellement de l’Alliance entre Israël et Dieu dans la perspective rédemptrice de son plein accomplissement. Le chant de la Hatiqva הַתִּקְוָה, par la force de sa popularité, est devenu l’hymne national israélien. Il reprend les paroles du prophète Ezéchiel décrivant le désespoir des ossements desséchés, symbole du peuple d’Israël dispersé:

«וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן-אָדָם, הָעֲצָמוֹת הָאֵלֶּה כָּל-בֵּית יִשְׂרָאֵל הֵמָּה; הִנֵּה אֹמְרִים יָבְשׁוּ עַצְמוֹתֵינוּ וְאָבְדָה תִקְוָתֵנוּ נִגְזַרְנוּ לָנוּ» (יחזקאל ל”ז, י”א);

«Alors il me dit: “Fils de l’homme, ces ossements, c’est toute la maison d’Israël. Ceux-ci disent: “Nos os sont desséchés, notre espoir est perdu, c’est fait de nous!» (Ezéchiel 37, 11) Comme en écho traversant les millénaires, répondant au prophète de l’exil, l’hymne national israélien exprime l’espoir des exilés dispersés revenus en leur terre ancestrale:

עוֹד לֹא אָבְדָה תִּקְוָתֵינוּ

הַתִּקְוָה בַּת שְׁנוֹת אַלְפַּיִים,

 לִהְיוֹת עַם חָפְשִׁי בְּאַרְצֵנוּ, אֶרֶץ צִיּוֹן וִירוּשָׁלַיִם

Notre espoir n’est pas encore perdu,

cet espoir vieux de deux mille ans

d’être un peuple libre sur notre terre, terre de Sion et de Jérusalem

Haïm Ouizemann

Haimo@eteachergroup.com

9 Responses to L’Espoir du Renouveau: Hatiqva הַתִּקְוָה (hymne national israélien)

  1. Roubini says:

    Merci Israel ! Nous sommes des milliers en France à vous soutenir.
    Bon courage, Vous êtes le force de notre monde.
    Hubert Roubini.

    Garde l’Espérance, un autre temps viendra…

    • Haïm says:

      Roubini shalom a vous,
      C’est nous qui vous remercions de tout coeur pour le soutien que vous exprimez a l’egard d’Israel. Dieu est la force du monde et la Source du Bien.
      Cordial shalom.
      Haim O.

    • Haïm says:

      Roubini shalom,
      Excusez le retard de ma reponse. Merci infiniment!
      Amicalement,
      Haim O.

  2. cathou says:

    Ohlàlàlà Haïm, j’ai quelques difficultés.
    Bon j’ai compris,je crois, que l’hymne national israélien est “Hatiqva” qui signifie l’espérance.
    Mais les textes suivants sont-ils les paroles de l’hymne national?? Donc des paroles tirées de la Bible??
    et les 3 dernières phrases sont celles de la fin de l’hymne???
    Désolée, j’ai beau lire et relire. La mélodie de l’hymne est très agréable certes, mais … cancre je suis, cancre je reste.

    • alf says:

      bj cher ami,
      Note:
      Pour avoir la réponse à vôtre question, il suffit simplement de prendre un TaNaKh, un -’ancien’ testamment- ou une -’première’ alliance- (ce qui me sonne mieux), ou bien une Bible, et de trouver Livres qui y sont classés, puis les chapitres, puis les versets qui sont référencés dans l’enseignement et de lire ‘en priant’, en invoquant, et cela devient assez clair comme de l’eau de roche claire.
      Il n’y a qu’à demander d’un coeur pur, et IL donne.
      C’est Son métier.
      Et nous sommes là pour donner à nôtre tour si nous le voulions. Livre de la Genèse, Chapitre 12, (les versets au début,) si toutefois nous serions enfants de la Promesse faite à Abraham.
      Merci, car si nous veillons parfois; IL ne someille ni ne dort. Jamais.
      Psaume 121, verset 4.
      Shlm Israël

      • Haïm says:

        Alain shalom,
        Merci a vous de participer activement a ce blog d’hebreu biblique.
        Au plaisir de vous retrouver parmi nous
        Cordial shalom,
        Haim

  3. lpreger says:

    please send me the blogs in English , not french Thanks LP

  4. Deborah says:

    oui, nos cœurs soupirent après la délivrance, et c’est avec une espérance non humaine que nous pouvons tenir ; ce que Sa bouche a dit, la main de D.ieu l’accomplira. Israël est toujours sur Son cœur et rien ni personne n’empêchera Son plan de s’accomplir jusqu’au bout; tenons ferme jusque là; courage :)

    • Haïm says:

      Deborah shalom,
      Un grand merci a vous. Votre participation fait toujours plaisir. Votre idee de plan divin est tres interessante. J’y penserai pour un prochain article.
      Au plaisir de vous retrouver parmi nous,
      Cordial shalom,
      Haim O.

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